महात्मा फुले की श्रेष्ठ प्रेरणा-समता-मानवता

महात्मा फुले ने केवल चार जातियों और ब्राह्मण वर्चस्व पर ही हमला नहीं किया, बल्कि उन्होंने संपुर्ण असमानता आधारित हिंदू धर्म पर भी हमला किया। यह उनके विद्रोह का केवल आवश्यक और प्राथमिक विनाशकारी आविष्कार था, लेकिन फूले की प्रेरणा इससे भी बड़ी थी। यह पूर्ण समानता, भाईचारा, मानवता और एक सार्वभौमिक परिवार की अवधारणा थी, जिसमें जाति, पंथ, देश, धर्म और नस्ल के मतभेदों के लिए उनके व्यर्थ अभिमान के लिए कोई स्थान नहीं था। जाति, धर्म, देश, मनुष्य की कृत्रिम रचना के आधार पर भेदभाव हैं। इसलिए मुट्ठी भर स्वार्थी लोग ही अपना हित साधते हैं और इसके लिए वे आम जनता में भेदभाव, असमानता, क्रोध और घृणा पैदा करते हैं, इसमें कोई द्वेष नहीं। जाति, धर्म और देश स्वतंत्र नहीं, इसलिए हमें इन सभी को एक कर देना चाहिए और स्वयं को मानवता, समानता, स्वतंत्रता और सार्वभौमिक परिवार के उच्च आदर्शों के प्रति समर्पित करना चाहिए। यही फुले की सच्ची प्रेरणा और शिक्षा थी।

इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि, 21वीं सदी की ओर देखते हुए भारत में शिक्षा जमीनी स्तर तक नहीं पहुंची है। आज भी समाज में अधिकारों की भावना विद्यमान है, लेकिन कर्तव्य को भूलाया जा रहा है। आज भी गरीब और कमजोर दलितों को अन्याय सहना पड़ रहा है। आम लागो की भलाई के लिए अथक परिश्रम करनेवाले किसान, श्रमिक और मजदूर आज भी गरीबी और अन्याय का दर्द झेल रहे हैं। आज भी शहरों के अलावा ग्रामीण और पहाड़ी इलाकों में भी छोटे बच्चे शिक्षा से वंचित रह जाते हैं, क्योंकि उन्हें काम करने के लिए मजबूर किया जाता है। शांति के वर्ष में भी, शांति की कोई दवा नहीं है। इसके विपरीत हर जगह नफरत और विद्रोह का अशांत माहौल व्याप्त है। आज भी साक्षरता दर बहुत कम है। हालांकि यह सच है कि महात्मा फुले ने अछूत बच्चों के लिए स्कूल स्थापित किए और उनके लिए ज्ञान के द्वार खोले, लेकिन वास्तविकता यह है कि आज भी असमानता और जातिवाद पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ है।

यदि शिक्षा को जमीनी स्तर तक फैलाया जाए, तभी क्रांति आएगी। “विद्येविना मती गेली, मतीविना निती गेली नीतीविना गती गेली गतीविना वित्त गेले आणि वित्तविना शुद्र खचले।” आज भी स्थिति वैसी ही है जैसी सौ साल पहले थी। आज मानवता स्वयं ही मनुष्यों के सागर में खो गई है। सामाजिक और आर्थिक असमानता आज भी पूरी तरह समाप्त नहीं हुई है। भाईचारा केवल होठों पर है, महात्मा फुले जैसे लोग ऐसी स्थिति देखकर परेशान क्यों नहीं होंगे? यदि महात्मा फुले आज हमारे बीच होते तो वे निश्चित रूप से अपने प्रबल विचारों की पवित्रता से घृणा, भ्रष्टाचार, अन्याय और गरीबी के अंधकार को दूर करने का प्रयास करते। और तब शायद इस विषय पर बात करने का अवसर ही न मिलता।

वह हिंदू समाज की नीच प्रथाओं से घृणा करने लगे। 1847 तक जब ज्योतिबा ने अपनी स्कूली शिक्षा पूरी कर ली, वे बौद्धिक रूप से परिपक्व हो चुके थे। उन्होंने समाज को नजदीक से देखा। इससे उन्हें यह अहसास हुआ कि हमारा हिंदू समाज जातिगत भेदभाव और एक खास वर्ग की गुलामी के कारण प्रतिगामी हो गया है। महिलाओं और शूद्रों पर अत्याचार हो रहा है। उन्होंने कहा कि यह सब इसलिए हो रहा है क्योंकि महिलाओं और बहुजन समुदाय को शिक्षा से दूर रखा जाता है। उसी से उन्होंने अपने भावी जीवन की दिशा तय की। उन्होंने सरकारी नौकरी करने के बजाय सामाजिक कार्य करने का निर्णय लिया और काम करना शुरू कर दिया। उनके जीवन का लक्ष्य सामाजिक गुलामी को खत्म करना और सभी के लिए शिक्षा के द्वार खोलना था।

यह कार्य उस समय के रूढ़िवादी समाज को पसंद नहीं आया। उन्होंने लड़कियों के लिए एक स्कूल खोलने की तैयारी के तौर पर सबसे पहले अपनी पत्नी को शिक्षित किया। सावित्रीबाई ने अपने पति के जीवन कार्य का पूरे दिल से समर्थन किया। पहला महिला विद्यालय 1848 में, दूसरा 1851 में तथा तीसरा 1852 में स्थापित किया गया। ये विद्यालय अच्छी तरह से कार्य करने लगे। मेजर कैंडी ने सरकार से 75 रुपये अनुदान मंजूर किया। फुले को उनके महान सामाजिक कार्यों के लिए सम्मानित किया गया। 

इसके बाद ज्योतिबा ने सामाजिक सुधार पर विशेष ध्यान देने का निर्णय लिया। उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समानता और बौद्धिक अखंडता के लिए लड़ाई शुरू की। सती प्रथा, विधवा विवाह और शिशुहत्या (छोटे बच्चों की हत्या) जैसी सामाजिक रूप से विनाशकारी प्रथाओं का उन्होंने विरोध किया। केवल मौखिक विरोध करने के बजाय, उन्होंने पहल की और “शिशुहत्या निवारण गृह” नामक एक संगठन शुरू किया। स्पृश्य और अस्पृश्य के बीच भेदभाव करनेवालों के क्रोध को झेलते हुए, उन्होंने अपने घर में पानी की टंकी को अछूतों सहित सभी के लिए खोल दिया।

यह समझते हुए कि शिक्षा सामाजिक परिवर्तन का एक प्रभावी साधन है, उन्होंने अछूतों और महिलाओं के लिए स्कूल खोले, अनाथालय स्थापित किए और समाचार पत्र प्रकाशित किए। धर्म जन्म से प्राप्त नहीं होता, बल्कि उसे अपनी बुद्धि से स्वीकार करना पड़ता है। किसानों की पीड़ा को ब्रिटिश प्रशासन के ध्यान में लाया गया। किसान समाज की रीढ़ हैं। उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि भोजन पोषण का एक स्रोत है और उन्होंने विश्व में इस विषय पर जागरूकता पैदा की। अपने साठवें वर्ष में मुंबई के लोगों ने उनका शानदार स्वागत किया और उन्हें “महात्मा” की उपाधि दी। 

ज्योतिबा फुले अपने अंतिम समय तक सामाजिक समानता, आर्थिक न्याय और शोषण से मुक्ति के लिए काम करते रहे। उनके प्रगतिशील विचार कार्यों से जुड़े हुए थे, मानो यह मानवता के दिलों का मिलन हो। ज्योतिबा के कार्यों और उपलब्धियों ने इस समाज के लिए एक नई सुबह का उदय किया। सावित्रीमाई भारत की एक महान क्रांतिकारी महिला थीं। ज्योतिबा को सावित्रीबाई का सक्रिय समर्थन प्राप्त हुआ। इस युग में ज्योतिबा फुले जैसे समाज सुधारक होना असंभव है, जिन्होंने समाज सुधार की शुरुआत अपने घर से की थी। संपूर्ण महाराष्ट्र के गौरव, सुधारकों के सुधारक, अपने विचारों और साहसी रवैये से समाज को जागृत किया। उनमें समय से बहुत आगे जाने की शक्ति थी। उन्नीसवीं सदी में उन्होंने अपना पूरा जीवन अपने विशिष्ट लक्ष्य के लिए समर्पित कर दिया।

आधुनिक भारत के प्रथम सामाजिक क्रांतिकारी ज्योतिराव फुले का जन्म हुआ, जिन्होंने मानवीय सामाजिक सुधार को देखा, परिस्थिति का अवलोकन किया, तथा सामाजिक मानव के नए युग को प्रकाशमान मानवीय स्वतंत्रता के दिव्य युग की ओर बढ़ते देखा। क्योंकि देश में जातिगत भेदभाव की सुनामी चल पड़ी थी। इसलिए यदि कोई शूद्र नदी के किनारे कपड़े धो रहा हो और कोई भाट वहां आ जाए तो शूद्र को अपने सारे कपड़े समेटकर ऐसी जगह जाना पड़ता था, जहां भाट के शरीर पर पानी के छींटे पड़ने की संभावना न हो और वहां जाकर अपने कपड़े धोने पड़ते थे। यदि गलती से पानी का छींटा किसी भाट के शरीर पर पड़ जाता तो भाट क्रोधित हो जाता और अपने पास रखे भारी बर्तन से शूद्रों के सिर पर वार करता। 

एक कानून था जिसके अनुसार शूद्रों को उस रास्ते से होकर जाने का जोखिम भी नहीं उठाना चाहिए जो राज्य में अनेक उत्पीड़नों का कारण बनता है। इस प्रथा के तहत महिलाओं को नियंत्रण में रखा जाता था। पितृसत्तात्मक व्यवस्था की उथल-पुथल के बारे में फुले कहते, कि चूंकि महिलाएं एक असहाय जाति हैं, इसलिए लालची और दुस्साहसी पुरुषों ने अपने दावों को सच साबित कर दिया है और महिलाओं को पूर्ण अंधकार में रखा, ताकि वे अपने मानवाधिकारों को न समझ सकें। सावित्री से प्रबल समर्थन मिलने के बाद ज्योतिराव ने सोचा कि शूद्रों और अतिशूद्रों पर हो रहे इस अत्याचार को बदला जाना चाहिए। उसी समय से महिला आंदोलन का जन्म हुआ।

यद्यपि महात्मा फुले आज हमारे बीच नहीं हैं, परन्तु अपनी उपलब्धियों के कारण वे हमारे बीच अवश्य हैं। क्योंकि जो लोग दूसरों के लिए मरते हैं, वे ही वास्तव में जीते हैं और अपने कार्य के रूप में अमर होते हैं। अगर यह सच है, तो क्या आपको नहीं लगता कि महात्मा फुले कार्यो के रूप में भी हमारे भीतर हैं? मैं समझता हूं कि इस विषय के अवसर पर हमें ज्ञानज्योति के चरित्र, आचरण, विचार और वाणी को निकट से जानना चाहिए तथा उनके कार्य को उत्साह, दृढ़ता और निष्ठा के साथ करना चाहिए। भले ही महात्मा फुले आज हमारे बीच नहीं हैं, लेकिन कला और शिल्प में उनका असाधारण कार्य निरन्तर बढ़ता रहेगा और उनका अस्तित्व सदैव हमारे बीच रहेगा।

ज्ञान की ज्योति जलानेवाले ज्योतिबा सामाजिक समानता, मानवता, विवेक, शील और विनम्रता पर प्रकाश डालना चाहते थे, तथा राष्ट्र को स्वायत्तता के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए ऊर्जा प्रदान करना चाहते थे। काश, ज्योतिबा आज यहां होते, एक ऐसे व्यक्ति जिन्होंने सामाजिक जागृति को अपनाया, महिला शिक्षा और महिला सशक्तिकरण के मंत्र को कायम रखा, तथा अछूतों के प्रति करुणा और भाईचारा का भाव रखा! वास्तव में उन्हें क्या बहुत अच्छा लगा होता ? यह देखकर निश्चित रूप से परेशान होते कि समानता और भाईचारा अभी तक समाज में पूरी तरह से जड़ें नहीं जमा पाया है। उन्हें उन तथाकथित कार्यकर्ताओं और नेताओं को देखकर निश्चित रूप से गुस्सा आता जो उनकी जयंती और पुण्यतिथि पर उन्हें याद करते हैं और उसी दिन उनकी प्रतिमा पर माल्यार्पण करते हैं तथा झूठी पूजा-अर्चना करते हैं।

            फुले और आंबेडकर के बीच इस अटूट बंधन पर विचार करने से दोनों के वैचारिक और व्यावहारिक जीवन पर नई रोशनी पड़ती है। दोनों के चरित्र और लेखन को एक साथ रखा गया तो दोनों को समझने से निश्चित रूप से मदद मिलेगी। वे 63 वर्ष चंदन की तरह घिस गए, यात्राएं कीं, व्याख्यान दिये, लेख लिखे। उन्होंने स्वतंत्रता, समानता, लोकतंत्र, विज्ञान और मानवता जैसे आधुनिक मूल्यों पर जोर देकर एक सामाजिक क्रांति को प्रेरित किया। डॉ. अम्बेडकर उन्हें अपना गुरु मानते थे। वे सरल भाषा में सटीक स्पष्टता व्यक्त करने में सक्षम थे। विचारों को क्रिया के साथ जोड़ दिया गया। यह महान व्यक्ति, जिसने इस बुद्धिमान कहावत को सत्य सिद्ध किया कि, “जैसा कोई बोलता है, वैसा ही कार्य करता है, तो वह प्रकृति और शरीर का स्वामी हो जाएगा।” समस्त सुखों के स्रोत, नीतिशास्त्र के प्रणेता इस महापुरुष का अपने अथक प्रयासों के कारण 28 नवम्बर 1890 को निधन हो गया। उनकी स्मृति को विनम्र श्रद्धांजलि !

- प्रविण बागडे

   नागपूर 

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